“峻靈明王廟”大門。

《峻靈王廟碑》殘件局部。

　　文\圖 本刊特約撰稿 何以端

　　昌江黎族自治縣昌化鎮(zhèn)的峻靈王廟始建于917年，是南漢高祖立國(guó)敕建唯一海神廟，曾兼有北部灣乃至南海海神的廣泛影響力。原址屢廢屢建至今，文史價(jià)值極高，近年來(lái)引起了“蘇學(xué)”界的普遍關(guān)注。

　　唐宋時(shí)期海南昌化縣洲潤(rùn)水清，航運(yùn)活躍，昌化山兩次被敕封，蘇東坡致祭寫下《峻靈王廟記》，此后抗金名將折彥質(zhì)補(bǔ)撰成碑，殘碑今存于原南漢南海神廟，即今昌江峻靈明王廟。其遺存深厚，環(huán)環(huán)相扣，大可言說(shuō)。

　　東坡浮海 祭祀神山

　　峻靈山偉岸高峻，離宋代昌化縣治(今舊縣村)只有二十里，方位是正北偏東，正如蘇軾《峻靈王廟記》所寫——

　　自徐聞渡海，歷瓊至儋，又西至昌化縣西。北二十里有山，秀峙海上，石峰巉然，若巨人冠帽，西南向而坐者，俚人謂之“山胳膊”。

　　為什么是“西至昌化縣西”？因?yàn)閺馁僦萃�昌化縣是西南行，故曰“西至”。宋代王廟在縣治以西不遠(yuǎn)的獨(dú)村(今已不存)，山可遙仰，祭神卻必須在廟，所以說(shuō)“縣西”。

　　南宋《輿地紀(jì)勝》是現(xiàn)存首次列出峻靈王廟位置的地理志：“峻靈王廟，在儋州昌化縣之西。北有山，若冠帽者，里(俚)人謂之山落(胳)膊�！�

　　坡翁如何去？陸路干熱艱難，唐宋自儋至昌多乘船，在昌化江出�？跒踣韪鄣前�，或換船上溯至更近縣治的埠頭，線路都在縣治以西或西北。所以，拜祭王廟必在“縣西”。碑末銘文有“我浮而西今復(fù)東”句，即自儋“浮而西”到昌拜祭，祭畢“復(fù)東”浮返儋州，是來(lái)回皆坐船的清晰表述。坡翁年事雖高，如此至二百里外昌化并不困難，史載兩地間航船只需一晝夜。

　　有人還質(zhì)疑坡翁貶官受監(jiān)管，怎可遠(yuǎn)赴昌化？筆者認(rèn)為，蘇軾是“瓊州別駕，昌化軍安置”。昌化縣并未出昌化軍地域，他依例報(bào)備即可；而且僅僅18年前，宋神宗才詔封了“峻靈王”，成為昌化軍域內(nèi)唯一本朝敕封圣地，坡翁不顧長(zhǎng)途老邁親赴拜謁，這屬于“頌圣”，沒(méi)有誰(shuí)會(huì)阻撓。

　　折彥質(zhì)撰文 學(xué)士碑波折

　　明末崇禎年間，昌化知縣張三光搶救出坡翁遺碑，其《重立峻靈王廟小記》(載康熙《昌化縣志》)提供了宋代峻靈廟位置的準(zhǔn)確信息。

　　王之佐見(jiàn)予文稿，恍然感觸，忽來(lái)告曰：“蘇學(xué)士碑石今仆昌江獨(dú)村，幸尚無(wú)恙，公得無(wú)意乎！”余初謁王廟，即詢先生碑記，絕無(wú)知者。聞之喜躍，于是命彼倌人亟輦以來(lái)，諏吉而豎之王廟之中……縣治【立碑】時(shí)在昌江二【水】洲中，獨(dú)村近縣，定是王廟故址。又閱七十八年【按：年代有誤】，縣徙今治，王廟亦徙峻靈山之隈，而碑乃埋荒草深沙中矣。(方括號(hào)為筆者所加)

　　臥碑在獨(dú)村邊，所以張氏準(zhǔn)確判斷獨(dú)村“定是王廟故址”，但廟早廢，只見(jiàn)“碑乃埋荒草深沙中”。后來(lái)獨(dú)村遷徙，廢廟更不可能隨村重建。

　　張知縣訪見(jiàn)此碑完好，大喜過(guò)望迎回“王廟”重立。由于該碑在兩廟中備受保護(hù)，只有中間幾十年才露天于“荒草深沙中”，但因“仆”面朝下，碑面仍無(wú)恙�？上�1966年“破四舊”終被砸碎缺損，但從殘碑可見(jiàn)，風(fēng)化依然很輕。

　　隨著明前期縣治搬到昌化故城，對(duì)峻靈王的崇拜改在新治西北不遠(yuǎn)、現(xiàn)存的峻靈明王廟。洪水肆虐，宋廟不久即湮廢遺忘，晚明除了知縣張三光得高人指點(diǎn)外，闔縣士紳已“絕無(wú)知者”了。

　　這座學(xué)士碑，筆者考證實(shí)乃折彥質(zhì)撰文，何適立石。

　　碑文后部，有“昌化縣令何適以書(shū)來(lái)喻，曰東坡先生為峻靈王廟撰寫碑文”句。推測(cè)原碑最末一行已碎佚的頂部，當(dāng)有“沐浴謹(jǐn)撰”或類似字眼，推測(cè)該碑末二句落款當(dāng)系：“責(zé)授海州團(tuán)練副使、府丞折彥質(zhì)沐浴謹(jǐn)撰�？h令何適立�！�

　　又疑縣志將張氏《小記》的“折公”誤植為“祈公”，令考據(jù)大費(fèi)思量。一旦恢復(fù)為“折公”，原句即為“又閱二十八年，昌令何公請(qǐng)折公書(shū)而刻之石”，與碑文完全合轍，足資確認(rèn)了。

　　抗金名將折彥質(zhì)，官至知樞密院事。后受黃河兵潰事?tīng)窟B，南宋初謫居儋州五年。坡翁臨別贈(zèng)故友許鈺的茶盂，由許子康民轉(zhuǎn)贈(zèng)折公，折公非常感嘆。他補(bǔ)文成碑，不但使殘碑熠熠生輝，且坡翁此記再多一層鐵證，宋代昌化縣西獨(dú)村確曾有敕建峻靈王廟，是坡翁親臨拜謁之處。

　　南漢敕建 國(guó)廟海神

　　張知縣將學(xué)士碑迎回現(xiàn)存的“峻靈明王廟”妥置。但該廟并非如他所認(rèn)為的是明代隨治遷徙，而是資格比獨(dú)村宋廟更早。唐胄《瓊臺(tái)志》“壇廟”載：

　　“神山峻靈王廟，在縣北北岸都烏坭港口，五代鄉(xiāng)人建……國(guó)朝洪武己巳，知縣姚源重建�！�

　　宋代，獨(dú)村與烏坭港口兩座“王廟”并存，而且都在不同年代縣治之西，后世難免混淆。

　　洪武己巳(1389年)即昌化千戶所城興建前兩年，此時(shí)重建王廟，到正統(tǒng)間遷縣治入千戶所城，可見(jiàn)整個(gè)明代該廟記載已一脈相承，絕無(wú)模糊之處。所以，該廟自五代至今都在原位。

　　不過(guò)，《瓊臺(tái)志》記述仍未盡準(zhǔn)確。

　　第一，“峻靈王”是北宋元豐五年(1082年)敕封的，此前并無(wú)這個(gè)稱號(hào)。蘇軾碑文中“而偽漢之世，封其山神鎮(zhèn)海廣德王”就是指該廟，坡翁見(jiàn)得到。

　　第二，該廟并非“五代鄉(xiāng)人建”，而是南漢高祖劉巖稱帝時(shí)敕建，作為建國(guó)重大舉措之一，級(jí)別極高。

　　“乾亨元年(917年)秋八月癸巳，帝(劉巖)即位，國(guó)號(hào)大越(按：次年改號(hào)大漢)。大赦，改元。以是年為乾亨元年……置五岳，皆建行宮；封儋州昌化山為鎮(zhèn)海廣德王。建三廟，置百官……”(《南漢書(shū)》卷二)

　　在稱帝、大赦、改元、建太廟、置百官這些大事時(shí)，封了六座神山，共同構(gòu)成南漢國(guó)“形勝”骨架，可知昌化山神地位之尊崇。五岳各建行宮，海外神山因皇帝不會(huì)冒險(xiǎn)親至而不設(shè)，但事關(guān)“國(guó)祚”，決不會(huì)一紙封神空文，無(wú)處落實(shí)，而一定敕建高規(guī)格王廟，每年派大員拜祭祈請(qǐng)。

　　此廟涉及政權(quán)層面，宋代自然予以矮化，這是“鄉(xiāng)人建”三字的第一個(gè)可能；該廟已久負(fù)盛名，民間亦必捐修如舊，明代傳承宋代實(shí)況，是“鄉(xiāng)人建”三字的第二個(gè)可能。

　　縣治神廟 滄桑之嘆

　　南漢敕封鎮(zhèn)海神廟，折射出唐及五代時(shí)期瓊西航貿(mào)的繁榮、昌化嶺民間崇拜的廣泛與久遠(yuǎn)；而宋敕封峻靈王廟，也與熙寧至元豐間航運(yùn)業(yè)的突破，昌化軍“榷稅”大增密切相關(guān)，史料均有跡可循。

　　宋神宗敕建王廟十余年后，坡翁抵達(dá)昌化軍。神宗曾高度欣賞蘇軾之才，放手大用，后又偏信政敵將他打入牢籠，流放天涯。此時(shí)拜謁金碧輝煌的敕建王廟，蘇東坡不知是淡然處之，還是百感交集？

　　陰差陽(yáng)錯(cuò)，宋亡后宋廟陸續(xù)殘破，南漢老廟掛著宋王廟匾額卻依然興隆——該廟一直俯視烏坭港大碼頭，船未靠泊即可望見(jiàn)，又居于神山腳“山之隈”，無(wú)懼水患，這才是神廟的最佳位置。

　　昌化史上只有兩處長(zhǎng)期縣治——舊縣村與昌城村，都沒(méi)有移動(dòng)位置；只有兩座敕建神廟，也都沒(méi)移動(dòng)過(guò)位置。宋廟短暫，與獨(dú)村故址一起湮滅于漫漫黃沙；現(xiàn)存的是南漢敕建遺址，融合了宋廟名義及精氣神，保有坡翁遺碑，文化分量遠(yuǎn)比過(guò)往認(rèn)知為重。